Printed Catechisms have been durable and persistent media of religious transfer. The reformation era brought them to particular prominence. Luther's Small Catechism set a standard, in terms of content and appeal. Other prominent catechisms, including the Heidelberg Catechism, the Westminster Shorter Catechism, and Canisius' catechism, sought to express their theological insights in language as simple, clear, compelling and memorable as Luther's. Catechisms have been one of the popular forms of religious literature in Europe. The most prominent were often translated and were sometimes supplemented or edited when moved to new contexts.
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Der Genfer Psalter, das Gesangbuch der Gemeinde Johannes Calvins, enthielt die Umsetzung aller 150 biblischen Psalmen in gereimter Form für den Gesang im Gottesdienst. Aufbauend auf Vorbilder im deutschen Sprachraum, die er als Glaubensflüchtling in Straßburg kennen gelernt hatte, betrieb Calvin die vollständige Bereimung des Psalters in französischer Sprache und die Vertonung mit neugeschaffenen Melodien. Das so entstandene Gesangbuch wurde planmäßig verbreitet und entwickelte sich zum Erkennungszeichen reformierter Gemeinden in ganz Europa. Als Ausgangspunkt von Übersetzungen, Nachbildungen und konfessionellen Gegenentwürfen wirkte es weit über Genf und die reformierte Kirche hinaus und wurde zu einem der meistgedruckten Werke der europäischen Frühneuzeit.
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The word "icon" (and the adjective "iconic") is not an unfamiliar concept to the contemporary reader. It is used to denote things like the "icons" of our pop-culture (i.e. "stars") or the "icons" that we find on our computer screens. Although the meaning of these "icons" is different from the way this concept is used in Christian art and theology, it is not completely unrelated to the ancient connotations of the term "icon/iconic". Both in its Christian and in the pop-cultural contexts the "icon" implies a specific relationship between the spectator, the image (visual medium), and the message (i.e. the "original") that the medium/image communicates. This article primarily examines the Orthodox Christian understanding of the image (icon) and its function within the context of the Orthodox Church and her theology. Based on this, the article also explains the aesthetic elements of traditional Orthodox Christian iconography in connection with the complex web of mutual exchanges and influences (both theological and visual/stylistic) between Orthodox Christianity and Western European religious and artistic tradition.
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Die kritische Haltung der Kirchenväter gegenüber dem klassischen Theaterspiel bewirkte eine weitgehende Vernachlässigung von Theaterpraxis im mittelalterlichen Europa. Erst im Kontext des Humanismus wurde das Medium wiederentdeckt, mit neuen Elementen versehen und besonders hinsichtlich seiner moralisch-didaktischen Wirkungsmöglichkeiten im Schulbereich genutzt. An den Bildungsstätten des Jesuitenordens erlangte das Theaterspiel in der Frühen Neuzeit einen beachtlichen Stellenwert. Ca. 100.000 verschiedene Produktionen, zumeist aus der Feder von Ordensmitgliedern, machten das Jesuitentheater zu einem führenden "Massenmedium" seiner Zeit, mit dem der Orden gezielt den öffentlichen Diskurs beeinflussen konnte. Die Verbreitung der jesuitischen Schulbühnen war dabei genauso international wie das Themenspektrum. Somit erwies sich das Jesuitentheater in mehrerlei Hinsicht als ein kulturelles Transfermedium.
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Die aufkommende moderne Naturwissenschaft stellt die Struktur der mittelalterlichen Einheitskultur in Frage. Das Weltbild ändert sich. Das verändert auch die Denkfiguren der Theologie. Unterschiedliche dogmatische Systeme sind die Folge. Johannes Kepler (1571–1630) versucht, über eine neue Schöpfungstheologie zu einer neuen Einheit zu kommen. Das ist das Ziel seiner astronomischen Arbeit. Geht es um die Struktur, den "Plan" von Gottes Schöpfung, ist äußerste Genauigkeit ihrer Erforschung gefordert. Die Mathematik ist dazu das Instrumentarium. Die Kepler'schen Gesetze sind ein Ergebnis so bestimmter Forschung. Damit entstehen neue Perspektiven sowohl für die Naturwissenschaft als auch für die Theologie.
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Wie kein anderes vergleichbares Medium der Frühen Neuzeit erreichte die Predigt die Masse der Menschen – zunächst als von der Kanzel gesprochenes Wort, dann nachhaltig in Form von Einzeldrucken bzw. Predigtsammlungen. Aufgabe der Predigt war es, zu lehren, zu mahnen und zu trösten. Im Dienst von Kirche und Staat konnte sie zudem zu einem Instrument der sozialen Disziplinierung werden: Ein frommer, seiner Kirche und deren Predigt unterstellter Untertan war ein zuverlässiger Garant öffentlicher Stabilität. Allen Konfessionen war es wichtig, das Leben mit christlichen, oft konfessionell spezifischen Werten zu durchdringen, die man über die Predigt vermittelte. Mahnen und Warnen der Predigt war integrativer Bestandteil eines die soziale Lebenswelt begründenden, sichernden und Zukunft garantierenden Normensystems.
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